I received news that a dearly loved family member was in the emergency room, showing signs of some form of brain trauma that is, as of now, not yet fully diagnosed. I received this news as I was driving in to Saint Mary’s.

My morning routine is, after dropping off two of my kids at their respective schools, to sit in the nave of Saint Mary’s and say Morning Prayer. My practice is consistent: I say the confession, then the absolution (in the plural, praying for absolution on us all—you’re welcome), followed by the Venite (an abbreviated part of Psalm 95), then the selection of the Psalm that’s appointed, followed by the chapter of Proverbs that corresponds to the date (this is a practice that predates my days as an Episcopalian that I have recently revisited), followed by one lesson appointed for the day from the Daily Office Lectionary (currently I’m reading the gospel lessons), then Canticle 18 (“The Song to the Lamb” from the book of Revelation—if I’m ever without a Bible or Prayer Book, I will say this and the Venite as my morning devotion), followed by silence, intercessions, the Lord’s Prayer, and then the closing Collect from the daily devotions for individuals and families).

Today I wasn’t really feeling it. My heart was heavy and so I was going through the motions. I tried to find some wisdom in the dichotomy of saying jubilant words like the Venite or Canticle 18, but I wasn’t quite there.

I kept feeling a pull, perhaps a whisper of the Holy Spirit, to read Ecclesiastes. So, after finishing my usual routine, I opened up Ecclesiastes and, as I felt the Lord prompt me, read the entire thing.

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Years back I had the chance to see Rob Bell in Orlando. He was touring his Introduction to Joy ...thing. Not exactly a lecture, but not simply performance art. It was like stand-up comedy, but about more than jokes. Anyway, Introduction to Joy is about the book of Ecclesiastes. Rob* refers to Ecclesiastes as a book that represents “deep wisdom” or “the wisdom that applies when conventional wisdom doesn’t pan out.” Books like Proverbs represent conventional wisdom in the sense that they are largely about “do this or that and things will generally work out well.” Ecclesiastes is a book that wades into the waters of what happens when you’ve done the things that Proverbs teaches, but things are not working out well.

Ecclesiastes is the most goth book of the Bible (Revelation is the most metal, if you must know). The refrain of the book is that everything is “vanity and chasing after the wind.” It’s a long checklist of how nothing really matters, everything is empty and destined for the same universal end: to die and wind up forgotten. There’s almost an echo of the life of the Buddha in the book. The “Preacher” (koholeth in Hebrew, which is also the name of the book in that language and is a name that goes hard) is the author and is traditionally held to be Solomon, the wise king and son of David. He talks about how he pursued wealth, and also madness, and folly, and pleasure, and poverty, eventually coming to the conclusion that “vanity” characterizes every pursuit of humanity. Rich, poor, righteous, wicked, wise, fool, human, beast—all will wind up in the grave, all share the same ending. So what’s the point? “Eat, drink, and be merry,” he says. Enjoy the time you have, because all will come to naught.

This word “vanity” is a word that, in Hebrew, refers to a puff of vapor. In a masterful stroke, in Introduction to Joy Rob pulls out a spray bottle and spritzes little clouds of mist instead of saying “vanity.” Everything is [sprays bottle].

Basically, the Preacher states that everything is temporary and pretty hollow. The pursuits of life are a vapor hanging in the air, like chasing after the wind.

What I’ve come to realize about Ecclesiastes is that it represents a sort of bell-curve (if I’m understanding them correctly). The book opens with “vanity, vanity, all is vanity” and ends with the same, but the journey between turns “all is vanity” from a lament into good news.

Not sure if I’m doing this meme format correctly...

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Understanding that “all is vanity” is pretty liberating.

This is not nihilism, by the way. Nihilism proclaims that nothing matters. Ecclesiastes acknowledges that life and existence, that our time on the earth, is something. It’s just a fragile and temporary something, destined to end. What Ecclesiastes, in my reading, is doing is asking us to consider our existence in the terms of its vaporous nature. Which, in some ways, underscores the preciousness of our time on this earth.

I’m a fan of Eucharistic Prayer C. I’ve mentioned this before, and I’ve mentioned how I’ve suffered degrees of ridicule for this. One of the things I’ve been told is objectionable in Prayer C is the line “this fragile earth, our island home.” One of my colleagues in seminary felt that calling the earth “fragile” is an affront to God, as though God did not make a quality product. My retort to this has always been that fragility can sometimes be a mark of artistry and skill. A Faberge egg, for instance, is a thing of near priceless beauty but is also quite fragile. Indeed, its fragility underscores its preciousness. This is all to say that the “vanity” of it all need not automatically be a bad thing.

The “vanity” of life puts things into perspective. It is an antidote to much of what ails us.

Consider this passage:

So I became far greater than all who preceded me in Jerusalem. Moreover, my wisdom stood by me. I refrained from nothing that my eyes desired. I refused my heart no pleasure. Indeed, my heart found pleasure from the results of my hard work; that was the reward from all my hard work. But when I surveyed all that my hands had done, and what I had worked so hard to achieve, I realized that it was [vanity]—a chasing after wind. Nothing is to be gained under the sun. (Ecclesiastes 2:9-11, Common English Bible, see note below)

Imagine if, say, Elon Musk or Jeff Bezos or Donald Trump were to accept this? That no pursuit of wealth or power is going to actually satisfy them? That they could be liberated from the pursuit of wealth?

I also observed that people work hard and become good at what they do only out of mutual envy. This too is [vanity], just wind chasing. (Ecclesiastes 4:4 CEB)

In other words, don’t take things too seriously.

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While in my meditative prayers for my family member, various things from Ecclesiastes kept popping into my mind. I was actually using “all is vanity” as a kind of mantra to see how I might be able to grasp that such a thing is good news.

That’s when I thought of my toddler and my young daughter playing with bubbles yesterday afternoon.

Bubbles are a kind of vapor hanging on the air. They are hollow, temporary, and ride the wind. They illustrate every point that the Preacher seeks to make.

And kids go nuts over them.

My toddler begs to play with bubbles. He and my daughter squeal with delight in trying to chase them and catch them. My daughter figured out that if her hands are a bit soapy she actually can catch a bubble, if only for a few moments. My older kids will also go outside and play with bubbles. We all love bubbles.

We love the swirling rainbow patterns on them. We love their fragile beauty. We also probably use them as a catalyst to think about our existence. “Maybe our universe is just a bubble floating around in the sky of a much larger universe,” says my philosopher-in-the-making second-oldest.

Bubbles are vanity. Everything is bubbles. We can waste our time getting overly serious about the bubbles. We can expend time and energy in trying to keep the bubble forever. But, no matter what, that bubble will one day pop. Trying to prevent that pop is to misunderstand the bubble, to fail to see it for what it is.

Everything is vanity. It’s all chasing after bubbles. My God, how much fun that is!

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The Rev. Charles Browning II is the rector of Saint Mary’s Episcopal Church in Honolulu, Hawai’i. He is a husband, father, surfer, and frequent over-thinker. Follow him on Mastodon and Pixelfed.

NOTES:

• I’ve had Rob Bell as a guest back when I had a podcast, so I get to call him Rob. This also means that I have a one-degree separation from Oprah, but I won’t let it get to my head.

• The CEB tends to translate the word for “vanity” as “pointless” but I’ve amended the translation here and elsewhere because “vanity” is a better word for the concept in that [spritzes bottle] is not exactly “pointless.”

#theology #spirituality #faith #bible #Christianity #Anglican #Episcopal

Christopher Nolan hat Homers Odyssee ins Kino gebracht. Ein Stoff, dessen schriftliche Fassung rund 2700 Jahre alt ist, funktioniert 2026 noch immer als grosses kulturelles Ereignis. Die interessantere Frage ist allerdings eine andere. Warum beschäftigt uns eine Geschichte weiterhin, deren Welt von Göttern, Zyklopen, Sirenen und Zauberinnen bevölkert ist? Warum erscheint uns Odysseus trotz dieser gewaltigen historischen Distanz nicht völlig fremd?

Eine mögliche Antwort findet sich bereits bei Seneca. Der römische Philosoph und Staatsmann des 1. Jahrhunderts n. Chr. gehört zu den wichtigsten Vertretern der späteren Stoa. In seinen Epistulae morales, den philosophischen Briefen an Lucilius aus seinem Spätwerk, geht es immer wieder darum, wie sich ein Mensch gegenüber seinen Leidenschaften, Ängsten und äusseren Umständen verhalten soll [1]. Im 88. Brief greift Seneca dafür auf Odysseus zurück:

„… mit uns treiben die Stürme der Seele täglich ihr verwirrendes Spiel, unsere Verworfenheit lässt uns die ganze Leidensgeschichte des Odysseus an uns selbst erfahren. Nichts bleibt uns erspart, weder die Schönheitsreize für das Auge, noch der Grimm des Feindes; von hier drohen wilde Ungeheuer, die nach Menschenblut lechzen, von dort ertönen sinnbestrickende Schmeicheltöne, berechnet auf unser Verderben; Schiffbruch und alles mögliche Unheil sucht uns in bunter Folge heim.“ (Epistulae morales, 88, 17; „Ulixes“ ersetzt durch „Odysseus“.)

Seneca liest die Odyssee nicht als fantastische Reisegeschichte. Er verlegt die Irrfahrt ins Innere des Menschen. Die See, auf der Odysseus umhergetrieben wird, wird zur Metapher für eine Existenz, in der sich Versuchung und Bedrohung, eigene Schwächen und äussere Widerstände kaum sauber voneinander trennen lassen. Genau darin liegt wohl ein wesentlicher Grund für die erstaunliche Gegenwärtigkeit des Epos.

Die Stürme der Seele

Odysseus will nach dem Trojanischen Krieg nach Ithaka zurückkehren. Aus der Heimreise werden zehn Jahre. Immer wieder kommt er vom Kurs ab, durch Stürme und Götter, durch seine Gefährten und nicht zuletzt durch eigene Fehlentscheidungen. Sein Problem besteht selten darin, einen klar erkennbaren Gegner einfach überwinden zu müssen. Er bewegt sich durch wechselnde Situationen, deren Regeln er zunächst nicht kennt. Er muss beobachten, improvisieren, verhandeln, täuschen und Entscheidungen unter Unsicherheit treffen.

Gleich im ersten Vers der Odyssee bezeichnet Homer seinen Helden als polytropos. Das vieldeutige Wort lässt sich unter anderem als „vielgewandt“, „vielerfahren“, „listenreich“ oder als ein Mann „vieler Wendungen“ verstehen. Gerade diese Mehrdeutigkeit passt zur Figur. Der Althistoriker Jonathan S. Burgess weist in seiner neueren Studie The Travels of Odysseus auf die enge Verbindung von Odysseus’ Identität und seinem langen Umherirren hin [2]. Ein aktueller Beitrag von National Geographic fasst denselben Gedanken populärer: Die Stärke dieses Helden liegt nicht allein in kriegerischer Tapferkeit, sondern in Klugheit, Anpassungsfähigkeit und Urteilskraft [3].

So unterscheidet sich Odysseus vom dominanten Heldentyp der Ilias. Dort richtet sich der Blick stärker auf Ruhm, Ehre und aussergewöhnliche kriegerische Leistung. Die Odyssee stellt dagegen immer wieder die Frage, wie ein Mensch handlungsfähig bleibt, wenn sich die Bedingungen verändern und frühere Gewissheiten nicht mehr tragen. Odysseus ist nicht deshalb interessant, weil er stets weiss, was zu tun ist. Interessant ist seine Fähigkeit, sich in einer neuen Lage zunächst zurechtzufinden und seinen Kurs immer wieder neu zu bestimmen.

Schönheitsreize und Schmeicheltöne

Seneca nennt als nächste Gefahren die „Schönheitsreize für das Auge“ und die „sinnbestrickenden Schmeicheltöne“. Gerade die Odyssee zeigt, dass Versuchungen selten dadurch gefährlich werden, dass sie offensichtlich schrecklich sind. Meist erscheinen sie zunächst attraktiv. Die Lotophagen bieten Vergessen. Wer vom Lotus kostet, verliert die Sehnsucht nach der Heimat. Kalypso bietet Odysseus Sicherheit und ein angenehmes Leben fern von Ithaka. Die Sirenen locken nicht bloss mit Schönheit, sondern versprechen Wissen über Troja und die Welt.

Gefährlich ist all das, weil es Odysseus sein Ziel vergessen lassen könnte. Ohne Ithaka wären viele dieser Begegnungen keine Versuchungen, sondern einfach Möglichkeiten. Gerade hier lässt sich Senecas Lesart problemlos in die Gegenwart verlängern. Man öffnet beispielsweise einen Browser, weil man für einen Text eine bestimmte Information prüfen will. Eine halbe Stunde später hat man drei interessante Artikel geöffnet, zwei neue Themen für später notiert und ein Video gesehen, das mit der ursprünglichen Aufgabe wenig zu tun hat. Nichts davon war wertlos. Gerade deshalb funktioniert die Ablenkung so gut. Nicht das offensichtlich Sinnlose bringt einen vom Kurs ab, sondern häufig das ebenfalls Interessante.

Die Sirenenepisode geht noch einen Schritt weiter. Odysseus weiss, dass er ihrem Gesang nicht widerstehen können wird. Deshalb lässt er seinen Männern die Ohren mit Wachs verschliessen und sich selbst an den Mast binden. Er vertraut nicht darauf, im entscheidenden Augenblick genügend Willenskraft aufzubringen, sondern schränkt im Voraus die Handlungsmöglichkeiten seines späteren Ichs ein. Die vielleicht klügste List des Odysseus richtet sich hier gegen Odysseus selbst.

Für dieses Prinzip gibt es heute einen eigenen Begriff. In Psychologie und Verhaltensökonomie spricht man von Selbstbindung oder einem commitment device. In Anlehnung an die homerische Episode ist auch vom Ulysses pact die Rede. Gemeint ist eine freiwillig eingegangene Beschränkung, die verhindern soll, dass das zukünftige Ich einen zuvor gefassten Plan unter dem Einfluss kurzfristiger Versuchungen wieder aufgibt [4]. Ein automatischer Sparauftrag funktioniert nach demselben Muster, ebenso eine technische Sperre gegen bestimmte Ablenkungen oder eine gegenüber anderen eingegangene Verpflichtung. Selbstbeherrschung besteht unter dieser Perspektive nicht darin, jederzeit stark genug zu sein. Sie kann auch darin liegen, die eigene Schwäche rechtzeitig ernst zu nehmen.

Nicht jeder Feind kommt von aussen

Seneca spricht anschliessend vom „Grimm des Feindes“ und von wilden Ungeheuern. In der Odyssee gibt es davon genug. Allerdings zeigt gerade die Begegnung mit Polyphem, wie schwierig es ist, äussere Bedrohung und eigene Verantwortung auseinanderzuhalten. Odysseus entkommt dem menschenfressenden Zyklopen durch eine seiner berühmtesten Listen. Er nennt sich „Niemand“, macht Polyphem betrunken und blendet ihn. Damit rettet er sich und seine verbliebenen Gefährten. Als das Schiff bereits davonsegelt, könnte die Episode beendet sein. Odysseus kann jedoch nicht widerstehen und ruft dem besiegten Gegner seinen wirklichen Namen zu. Polyphem soll wissen, wer ihn überlistet hat.

Hier zeigt sich die ganze Widersprüchlichkeit des polytropos. Der Mann, der klug genug ist, seinen Namen abzulegen, ist kurz darauf eitel genug, ihn hinauszuschreien. Seine Intelligenz hat ihn gerettet, sein Bedürfnis nach Anerkennung bringt ihn erneut in Gefahr. Polyphem kennt nun den Namen seines Gegners und kann seinen Vater Poseidon gezielt um Rache bitten.

Odysseus scheitert also nicht einfach an mangelnder Klugheit. Einige jener Eigenschaften, die ihn erfolgreich machen, werden unter anderen Bedingungen zu Schwächen: Ehrgeiz, Selbstbewusstsein, Neugier und der Wunsch, für die eigene Leistung Anerkennung zu erhalten. Manche Stürme brechen über uns herein, andere erzeugen wir zumindest teilweise selbst. Darin liegt ein wesentlicher Unterschied zum makellosen Helden. Odysseus’ Bedeutung besteht nicht darin, keine Fehler zu machen, sondern darin, nach seinen Fehlern weiter handlungsfähig bleiben zu müssen.

Schiffbruch

Senecas Aufzählung endet bei „Schiffbruch und allem möglichen Unheil“. Für Odysseus ist das keine Metapher. Im Verlauf seiner Reise verliert er sämtliche Gefährten. Der erfolgreiche Kriegsherr aus Troja kehrt nicht als unversehrter Sieger nach Hause zurück. Die Irrfahrt setzt ihm Grenzen. List löst nicht jedes Problem, Mut schützt nicht vor Verlust, und auch Erfahrung verhindert nicht den nächsten Fehlentscheid.

Christopher Nolan rückt diese Seite der Figur deutlich ins Zentrum seiner Neuverfilmung. Die NZZ beschreibt seinen Odysseus als einen vom Unglück der Welt, von eigener Hybris und eigenen Fehlentscheiden gebrochenen Menschen [5]. Zu einem ähnlichen Befund kommt, auf anderem Weg, auch der Althistoriker Raimund Schulz in seiner kürzlich erschienenen Studie: Er liest Odysseus primär sozialhistorisch, als Nachkommen einer Familie von Betrügern in einer archaischen Konkurrenzgesellschaft, und sieht gerade in dessen Wandel vom selbstbewussten Hochstapler zum zweifelnden, gebrochenen Helden den Grund für seine Anschlussfähigkeit an die Gegenwart [6]. Seneca knüpft an einer anderen Stelle an: Ihn interessiert nicht die soziale Herkunft der Figur, sondern die psychische Bewegung, die sie durchläuft. Das greift einen Zug auf, der bereits die antike Figur von einfachen Heldenerzählungen unterscheidet. Odysseus’ Reise ist kein geradliniger Triumph. Er gelangt an ihr Ziel, nachdem vieles, worüber er zu verfügen glaubte, verloren gegangen ist.

Gerade darin liegt vielleicht eine weitere Ursache seiner Langlebigkeit. In einem längeren Leben lässt sich kaum vermeiden, dass Pläne scheitern, Sicherheiten verschwinden oder Entscheidungen sich im Rückblick als falsch erweisen. Senecas Bild vom Schiffbruch ist deshalb auch ohne antikes Mittelmeer verständlich. Entscheidend ist weniger, ob solche Brüche vorkommen, sondern wie man sich nach ihnen neu orientiert.

Ithaka

Eine Frage bleibt allerdings: Warum fährt Odysseus überhaupt weiter? Er hätte mehrere Gelegenheiten, seine Reise zu beenden. Kalypso bietet ihm ein Leben fern von den Gefahren des Meeres. Bei den Phäaken wird er aufgenommen und geschützt, und König Alkinoos würde ihn gerne bei sich behalten. Odysseus lehnt diese Möglichkeiten ab, weil er nach Ithaka will.

Hier verändert sich die Bedeutung der ganzen Geschichte. Die Odyssee handelt oberflächlich vom Reisen, im Kern aber vom Heimkehren. Odysseus sucht nicht einfach einen Ort auf einer Karte. Er sucht Penelope, seinen Sohn Telemach, sein Haus und einen Platz in einer Gemeinschaft. Erst dieses Ziel erklärt rückwirkend, weshalb die Begegnungen unterwegs zu Versuchungen werden. Der Lotus ist gefährlich, weil er Ithaka vergessen lässt. Kalypsos Angebot ist gefährlich, weil es ein anderes Leben an die Stelle des gewählten setzen könnte. Die Sirenen sind gefährlich, weil sie Odysseus vom Kurs abbringen.

Eine Irrfahrt setzt ein Ziel voraus. Das ist vielleicht die stärkste Verbindung zur Gegenwart. In einer Welt mit einer kaum überschaubaren Zahl an Möglichkeiten besteht Orientierung nicht nur darin, neue Optionen zu erkennen. Sie verlangt ebenso die Fähigkeit, auf Möglichkeiten zu verzichten. Odysseus ist polytropos, wandlungsfähig und offen für wechselnde Situationen. Seine Wandlungsfähigkeit hat jedoch eine Grenze: Trotz aller Umwege will er wieder nach Ithaka.

Unsere eigenen Irrfahrten

Wir leben nicht mehr in Homers Welt. Niemand erwartet hinter der nächsten Küste einen Zyklopen, Poseidon beeinflusst keine Reiseplanung, und die Sirenen sind aus unseren Seekarten verschwunden. Senecas Lesart funktioniert trotzdem. Die „Stürme der Seele“ treiben weiterhin ihr Spiel. Wir lassen uns ablenken, überschätzen uns, suchen Anerkennung, treffen Entscheidungen unter Unsicherheit und müssen mit Folgen leben, die wir nicht vorgesehen haben. Manches widerfährt uns, anderes verursachen wir selbst. Gelegentlich bemerken wir erst spät, dass wir zwar sehr beschäftigt waren, aber nicht mehr genau wissen, wohin wir eigentlich unterwegs sind.

Dass Christopher Nolan die Geschichte 2026 erneut auf die grosse Leinwand bringt, ist aus dieser Perspektive mehr als ein weiterer Beleg für die kulturelle Haltbarkeit eines Klassikers. Jede Neuverfilmung übersetzt den Stoff zwangsläufig in ihre eigene Gegenwart. Dass diese Übersetzung überhaupt immer wieder möglich ist, hat möglicherweise genau mit jener Beobachtung zu tun, die Seneca bereits vor fast zweitausend Jahren machte: Die äusseren Formen unserer Gefahren verändern sich stärker als die menschlichen Konflikte, die sich in ihnen spiegeln.

Vielleicht fasziniert Odysseus deshalb nach fast drei Jahrtausenden noch immer. Nicht weil er über allen Gefahren steht, sondern weil er sich verirrt, Fehler macht, Verluste erleidet und trotzdem immer wieder versucht, seinen Kurs neu zu bestimmen. Odysseus kommt nicht ohne Schiffbruch nach Ithaka. Er kommt nach Ithaka, obwohl er Schiffbruch erlitten hat.

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Quellen [1] K. M. Vogt, “Seneca”, Stanford Encyclopedia of Philosophy, Stanford University, 17. Okt. 2007, überarb. 13. Feb. 2024. [Online]. Verfügbar: https://plato.stanford.edu/entries/seneca/

[2] J. S. Burgess, The Travels of Odysseus. Oxford: Oxford University Press, 2025.

[3] National Geographic Redaktion, „Odysseus: Warum Homers Held seiner Zeit voraus war“, National Geographic, 18. Juli 2026. [Online]. Verfügbar: https://nationalgeographic.de/geschichte-und-kultur/2026/07/was-homers-odyssee-ueber-die-griechische-kolonisation-verraet/

[4] G. Bryan, D. Karlan und S. Nelson, “Commitment Devices”, Annual Review of Economics, Bd. 2, S. 671–698, 2010, doi: 10.1146/annurev.economics.102308.124324. [Online]. Verfügbar: https://www.annualreviews.org/doi/10.1146/annurev.economics.102308.124324

[5] T. Sedlmaier, „The Odyssey von Christopher Nolan: Kritik zum Blockbuster“, Neue Zürcher Zeitung, 17. Juli 2026. [Online]. Verfügbar: https://www.nzz.ch/feuilleton/kino-fernsehen-streaming/so-viel-kritik-wie-christopher-nolans-the-odyssey-musste-vorab-selten-ein-blockbuster-einstecken-haben-sich-die-schlimmsten-befuerchtungen-bewahrheitet-ld.10015281

[6] R. Schulz, Odysseus. Mythos und Wahrheit. Stuttgart: Klett-Cotta, 2026. Vgl. dazu auch M. Möller, „Warum Odysseus heute noch fasziniert“, Frankfurter Allgemeine Zeitung, 17. Juli 2026. [Online]. Verfügbar: https://www.faz.net/aktuell/feuilleton/buecher/sachbuch/warum-odysseus-heute-noch-fasziniert-200908684.html

Bildquellen 1. Marie-François Firmin-Girard (1838–1921): Les sirènes, Musée des Beaux-Arts, Narbonne Public Domain. 2. Arnold Böcklin (1827–1901): Odysseus und Calypso, Kunstmuseum, Basel Public Domain.

Disclaimer Teile dieses Texts wurden mit Deepl Write (Korrektorat und Lektorat) überarbeitet. Für die Recherche in den erwähnten Werken/Quellen und in meinen Notizen wurde NotebookLM von Google verwendet. Für das Erstellen der Infografik wurde ChatGPT benutzt.

Topic #Philosophie | #Selbstbetrachtungen

Tonight I might follow an NFL preseason game. For the purpose of listening to a broadcast of tonight's Colts / Patriots game, my old laptop running an outdated Linux Mint OS will identify as a desktop. I'm using this setup now to listen to the Colts Pre-Game Huddle and it's working just fine. So I'm hoping it will continue working through the Countdown to Kickoff and into the game itself.

And the adventure continues.

When walking these dirty roads, right now I pay extra attention to the small road-coloured frogs crossing the street.

There are lots of them

Even though when the cars come…

I haven’t sat down and talked deeply about my dreams again. and i wont, obviously. Nothing has really changed. i still wake up with the same fear, the same frustration, and the same sweat, staring at the ceiling as if it might explain why my own brain has decided sleep should feel like a second shift of work. frustrating. Dont get me started with these wrist restraints, i feel rather like a trapped monster. but you know, i have to sleep with them. otherwise, eventually, i might become my own worst enemy. i still cant figure out whats the deal with me in that matter, i doubt i ever will. my brain enjoys giving me problems without providing the courtesy of a conclusion. anyway, i have work to do. there are things to finish, people to bother, decisions to make and an entire company waiting for me to pretend i know what im doing. Before that, though. there is something unrelated that i have been thinking about. why do spoons always disappear? seriously, i can know exactly where a whole set of spoons is, then somehow end up with two by the next time i see them. i live in a house, not a spoon rehabilitation centre, for gods sake. Anyway, im going to work.

Sincerely, Slightly concerned.

Today's MLB Game in the Roscoe-verse starts within the hour. The Chicago Cubs and Washington Nationals are scheduled to start play at 3:05 PM CDT. As I usually do I'll follow the game's scores and stats in real time via MLB's Gameday Service where we can also find links to the radio-call of the game provided by announcers of either team we choose.

And the adventure continues.